Por que Joseph Smith se candidatou a presidente em 1844?

Por que Joseph Smith se candidatou à presidência dos Estados Unidos na eleição de 1844? Certamente, ele era um candidato muito improvável.

Como o primeiro profeta a dispensação da plenitude dos tempos, ele construiu cidades que esperava que se tornassem Sião e viu o número de membros da igreja crescer para cerca de 25 mil durante sua vida. Joseph era muito ocupado e suas responsabilidades já eram enormes.

Como líder de um grupo comprovadamente desprezado e perseguido, suas chances de sucesso eram muito pequenas.

A resposta a essa pergunta é analisada no novo livro de Spencer W. McBride, intitulado Joseph Smith para o Presidente.

Este livro rico em detalhes e pesquisas abre uma porta eloquente para o passado, tanto sobre o motivo de Joseph Smith para uma candidatura tão improvável quanto para os problemas profundos que cercam a liberdade religiosa.

Aqueles que não estudaram as perseguições do Missouri a fundo podem ter apenas uma vaga ideia do grau de violência, crueldade e perigo imposto aos santos, não apenas por foras da lei que os odiavam, mas por toda a força do estado, que estavam dispostos a colocar seus mecanismos de poder para perseguir e até eliminar um grupo minoritário.

A perseguição do período do Missouri que é retratada em filmes ou as histórias que ouvimos sã muito superficiais perto do que realmente aconteceu.

Os santos dos últimos dias foram expulsos de suas casas e depois expulsos novamente e, do conforto de nossa casa, reconhecemos que foi muito triste, mas não participamos aqueles dias de o terror.

Foi muito mais do que triste. Diante do tribunal municipal de Nauvoo em 1843, Hyrum Smith deu uma declaração sob juramento sobre as perseguições, e os detalhes que ele fornece são assustadores.

Sabemos que pelo menos 19 foram massacrados no Moinho de Haun. O que é menos conhecido é que não foram pessoas fora da lei, mas uma divisão da milícia estadual, cerca de duzentos homens, que executou essas pessoas.

Balas “oficiais” zuniam pela floresta para atingilos, enquanto crianças brincavam no que tinha sido uma tarde tranquila.

No dia anterior, Neemias Comstock, que liderava essa milícia, havia garantido proteção ao povo de Haun.

No dia seguinte, agora com a ordem de extermínio do governador em vigor, ele teve plena oportunidade e um selo de aprovação sob a lei para agir sobre seus preconceitos e ódio e matar um povo inocente.

Hyrum disse: “O Sr. Carey teve seu crânio nocauteado pela culatra de uma arma e ele ficou sangrando por várias horas, mas sua família não foi autorizada a se aproximar dele, nem ninguém foi autorizado a administrar alívio a ele enquanto estava deitado nas agonias da morte. O Sr. Carey acabava de chegar ao país, vindo do estado de Ohio, poucas horas antes da chegada do exército”.

Estupro, assassinato, destruição de campos e animais para levar os santos dos últimos dias à beira da fome fazia parte do cenário. Lucy Mack Smith disse o seguinte sobre os três mil milicianos estaduais que vieram para Far West:

“Meu genro, o Sr. McLeary saiu com alguns outros para encontrar a multidão e averiguar quais eram seus negócios. Eles deram aos mensageiros a compreensão de que logo começariam uma carnificina indiscriminada de homens, mulheres e crianças, que suas ordens eram converter Far West em um redil humano e não deixar o local enquanto houvesse um bebê ceceando ou uma velha decrépita”.

Claro que Joseph procuraria proteger seu povo contra tal hostilidade violenta. O estado não os protegia, e isso o instigou.

Nesse esforço para proteger o povo, foram recolhidos depoimentos, lavradas petições de reparação, na esperança de que o governo federal pudesse intervir e ajudar. Certamente havia uma maneira de parar aquela brutalidade.

Joseph aprendeu que seus melhores esforços para encontrar proteção ou proteger-se, como uma odiada minoria, foram em vão.

Em 19 de novembro de 1839, Joseph encontrou-se com o Presidente Martin Van Buren, esperando ajuda, e ele recebeu uma resposta clássica e egoísta.

Uma versão disso é “Sua causa é justa, mas não posso fazer nada por você”. Com a eleição chegando, ele não queria perder o voto do Missouri ao defender os santos dos últimos dias.

Apesar de sua venda pela causa da justiça, Van Buren perdeu tanto no Missouri quanto no país nas eleições de 1840.

Em seguida, a petição de reparação do santo dos últimos dias foi ao Congresso. Quando se tratou do plenário do Senado, o senador Lewis Linn, um democrata do Missouri, não apenas se opôs, mas declarou que “um Estado soberano parecia prestes a ser levado a julgamento”.

A petição dos santos em seguida encontrou seu lugar no Comitê Judiciário do Senado, que não abordou a horrível injustiça ou os méritos da questão, mas discutiu se eles tinham alguma jurisdição no assunto.

Depois de duas semanas, eles decidiram que não, e o relatório oficial dizia: “Os erros reclamados não são alegadamente cometidos por nenhum oficial dos Estados Unidos, os Mórmons devem recorrer à justiça e magnanimidade do Estado do Missouri – Um apelo em que o comitê se sente justificado em acreditar nunca será feito em vão aos feridos ou oprimidos”.

Em outras palavras, o Congresso encaminhou os santos dos últimos dias para proteção e reparação às mesmas pessoas que emitiram uma ordem de extermínio e ainda a mantinham em vigor.

Isso não era apenas um insulto, mas uma evidência de quão pouca proteção eles poderiam esperar em qualquer situação futura.

Muitas das pessoas que construíram Nauvoo já haviam sido expulsas de suas casas, duas, três e até quatro vezes, e sabiam de sua vulnerabilidade para perder tudo, inclusive suas vidas.

Nos quatro anos seguintes, Joseph e os santos enviaram petições ao Congresso em vão.

Onde eles poderiam procurar segurança? Como americanos, como as palavras dos Pais Fundadores dos Estados Unidos foram tão completamente abandonadas por eles?

Joseph, que sabia que a Constituição foi inspirada por Deus, certamente viu a nação em declínio desde suas origens divinas.

Para proteger os santos dos últimos dias da destruição, Joseph e os líderes em Nauvoo buscaram um alvará para sua cidade, que conseguiram, descrevendo os poderes do governo.

O prefeito tinha poder executivo e o conselho da cidade tinha atribuições legislativas. A carta continha disposições para a criação de um tribunal municipal.

Quando o alvará foi concedido, eles pensaram “aqueles dias de escuridão e tristeza se foram”.

McBride observa: “Sua experiência como líder de um grupo religioso minoritário impressionou Smith sobre a importância da liberdade de consciência e um forte sentimento de que essa liberdade deveria ser protegida e promovida pelos governos”.

“Para Smith, a liberdade religiosa era mais do que um reconhecimento teórico do direito de homens e mulheres adorarem de acordo com os ditames de suas próprias consciências. A verdadeira liberdade religiosa exigia que a maioria religiosa defendesse, e até mesmo facilitasse, a adoração de outros”.

Era um pensamento ousado e avançado para a época. A tendência na nação era diferente, e não demoraria muito até que o povo de Illinois também se voltasse contra os santos dos últimos dias.

McBride observa: “Os homens no estado há muito se orgulhavam de sua capacidade de suprimir grupos minoritários indesejados a fim de ganhar ou manter terras e poder… Os ilinoianos que desejam chegar ao poder no estado jovem sabiam que a maneira mais rápida e segura de fazer nomes para si mesmos eram para se destacar em reprimir violentamente grupos minoritários indesejados”.

Essa noção não estava apenas implícita na nação. Já em 1812, John C. Calhoun, então membro da Câmara dos Representantes dos Estados Unidos, alertou sobre o crescimento do fanatismo na forma de superstição religiosa.

“Crenças não ortodoxas levariam a um ‘retrocesso terrível na civilização’ e ‘terrível declínio em direção à barbárie’. …Se o público em geral e as autoridades eleitas nos governos federais considerassem os mórmons fanáticos religiosos, eles poderiam considerar as perseguições do Missouri [e posteriormente de Illinois] como uma justificada, até mesmo necessária, expulsão de uma ameaça à sociedade americana”, observou McBride.

Ele destacou: “Embora as conversas sobre intolerância religiosa nos Estados Unidos atuais tenham sido enquadradas como seculares versus religiosas, a história do país revela sistemas de discriminação religiosa projetados, instalados e mantidos por membros de maiorias religiosas”.

“No caso dos católicos, e dos mórmons, na América do século XIX, a discriminação e a perseguição violenta que eles sofreram foram frequentemente toleradas, e em outras vezes instigadas, por cristãos que consideravam os grupos muito diferentes do protestantismo tradicional, muito fanáticos, para merecer seus direitos de consciência protegidos constitucionalmente.

Para muitos americanos nesta maioria religiosa, defender a liberdade religiosa significava defender seus próprios direitos de adoração. Liberdade essa para certos tipos de protestantes, mas certamente não para todos os americanos”.

Com o passar do tempo em Nauvoo, McBride aponta que:

“Enquanto os mórmons cada vez mais poderosos e seus vizinhos cada vez mais hostis lutavam pelos direitos e deveres exigidos em uma sociedade democrática, uma coisa estava perfeitamente clara para Smith: a perspectiva de violência da turba agora era certa e uma ameaça presente. As salvaguardas que a liderança da cidade e da igreja instalaram contra seu retorno eram enfatizadas, desesperadas por reforço. A cidade dos mórmons, seus direitos, e talvez até suas vidas estivessem em jogo”.

Em novembro de 1843, os santos dos últimos dias enfrentavam oposição tanto dos democratas quanto dos whigs e, em seu próprio condado de Hancock, um partido político que se autodenominava anti-mórmons havia se organizado para expulsá-los do estado.

Certamente, um dos principais problemas era o medo do crescente poder dos santos dos últimos dias na política e a sensação de que sua religião era uma ameaça, um terrível enfraquecimento de sua sensibilidade religiosa.

Cinco políticos experientes estavam concorrendo à presidência na eleição de 1844: Henry Clay, Martin Van Buren, John C. Calhoun, Lewis Cass e Richard Johnson.

Os líderes santos dos últimos dias decidiram enviar cartas a todos os cinco candidatos, pedindo-lhes que abordassem a questão de como eles defendiam a lei constitucional dos Estados Unidos para proteger as minorias, como os santos dos últimos dias, da perseguição.

Eles queriam saber quais garantias federais eram possíveis nesta terra onde a Declaração de Direitos ainda não impactava os estados. Joseph certamente viu os direitos dos estados como direitos de milícias.

Dois, Van Buren e Johnson, preferiram ignorar as cartas, e os três que responderam obviamente não tinham intenção de lidar com a perseguição aos santos.

Calhoun e Cass disseram as mesmas palavras ao se recusar a oferecer ajuda aos mórmons se eles fossem eleitos, basicamente dizendo que não era um caso para o governo federal.

Henry Clay disse que “simpatizou com seus sofrimentos sob a injustiça”, mas insistiu em ir para a presidência “livre e irrestrito, sem garantias”.

Joseph Smith respondeu: “Sua resposta à minha pergunta… está sendo considerada desde novembro do ano passado, na esperança de que você daria… ao país, um manifesto de suas opiniões sobre o melhor método e meios que assegurariam as pessoas, todo o povo, mais liberdade, mais felicidade, mais união, mais riqueza, mais fama, mais glória no lar e mais honra fora dela, com um custo mínimo; mas esperei em vão”.

Joseph colocou Henry Clay junto a todos os líderes governamentais “que, em vez de agirem para proteger os direitos de cidadania dos mórmons que já viviam nos Estados Unidos, sugeriram que eles se mudassem para o Território de Oregon”.

Parecia que a única opção que restava era concorrer à presidência. Smith não esperava assumir esse papel, “mas o papel foi imposto a ele em seu desespero para combater um sistema que fomentava a intolerância religiosa e, às vezes, a perseguição violenta. Esse desespero o levou a contribuir para o crescente movimento em direção ao constitucionalismo popular no país, defendendo apaixonadamente a adaptação da Constituição às necessidades dos cidadãos”, disse McBride.

A história da candidatura de Joseph, a resposta da nação a ele como candidato e o trágico fim em assassinato são tecidos através do livro de McBride, o que torna a leitura convincente e, para mim, aumenta minha admiração pelos esforços supremos de Joseph e um sacrifício caro para proteger os santos dos últimos dias.

Ele vivia em um sistema político que não podia ou não queria proteger os santos dos últimos dias de uma perseguição incalculável ou mesmo despertar a simpatia da maioria dos cidadãos.

Mais tarde, quando outro grupo indesejado, os abolicionistas, mudou-se para o Missouri escravista, havia uma desculpa para o mesmo tratamento.

McBride disse: “Autoridades do Missouri, incluindo um senador dos Estados Unidos em exercício, transformaram a palavra ‘Mórmon’ em um verbo.

Eles usaram uma mistura de milícia e violência da turba para expulsar os mórmons e conseguiram escapar impunes.

Saber que o governo federal não interviria encorajou o estado e permitiu que a expulsão dos mórmons servisse como um plano para o tratamento de outros grupos indesejados.

Eles simplesmente os ‘mormonizariam’. Neste caso, ‘as doutrinas de direitos dos estados’ realmente alimentaram multidões”.

Ele resumiu: “Então, quando falamos sobre os obstáculos políticos à liberdade religiosa universal na América do século XIX, bem como no presente, não estamos apenas falando sobre uma lista de leis excessivamente discriminatórias ou políticas públicas de filosofias de governo.

Também estamos falando sobre a maneira como os americanos usam políticas aparentemente neutras para decretar e manter a discriminação contra grupos minoritários. Alguns o fazem por ignorância, sem saber como sua devoção política restringe os direitos de alguns de seus concidadãos.

Alguns podem fazer isso para defender a inércia, como uma forma de alegar que estão de mãos atadas. Outros ainda podem usar essas leis como um véu tênue cobrindo seu preconceito contra um grupo religioso minoritário ou outro.

Joseph Smith concorreu à presidência porque reconheceu esse problema.

Ele lutou contra o preconceito religioso, mas sabia que a luta era contra mais do que apenas fanáticos religiosos.

A luta também era contra os sistemas de governança que fortaleciam e, em última análise, protegiam esse preconceito.

Por meio de sua candidatura, Smith promoveu a ideia de que, por mais importante que erradicar o preconceito e a incompreensão fosse para sua causa, os americanos nunca viveriam a verdadeira liberdade religiosa universal até que também pudessem resolver as falhas em suas leis e no governo que mantinham tal desigualdade sistêmica”.

Fonte: Meridian Magazine